子曰：君子不器。意思是說：一個道德高尚的人無論是做學問還是從政，都應該博學且才能廣泛，如此才不會像器物一樣，只能為有限的目的而使用。此話言簡意賅，意義廣泛且深遠，尤其是在當今高度強調復合型人才的時代，“君子不器”的人生哲理更能成為管理好自己的座佑銘。

    要參透“君子不器”的含義，首先就應成為一個君子，倘若只局限在小人的范圍內，那么無論你有多少的才能，充其量也只能得到短暫的光環，人生終究處在黑暗面。那么何為“君子”呢？“君子”一詞是孔子提得最多的字眼，《論語》中為我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個光明磊落的人。一個很好相處的人。應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才干，不只局限于某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。這種思想在今天仍有可取之處。

    君子是先行其言，而后從之。一個君子不需要把話先說出來，而是默默地用行動將想做的事、想達到的結果實實在在地呈現出來。對孔子來講，那些夸夸其談，能夠描述得天花亂墜的人被他說成“巧言令色鮮以仁”。一個人說得如此光鮮，那么他內心真正仁義的含量就很少很少了。

    君子要敏于行而訥于言，就是一個君子行為上要格外敏捷，但是在語言上寧可慎重。君子恥其言而過其行，這留在今天是一個成語，叫言過其行。一個人說的比他做得要多的話，那么是君子之恥。所以做一個君子，一定是真誠的，保持著對這個世界和對每一個個體的尊重，在此前提下讓自己的事情從容不迫地做完。君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量。

    君子不會苛責外在世界，而把更多有限的時間、精力、修養用來苛責內心，這就是孔子所謂的“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”。一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人相對會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上能夠自內心厚道而去薄責于人，少苛責于人。這就是君子，一個真君子，他那種坦蕩情懷是一種由內而外洋溢出來的人格力量，所以君子從來不抱怨不哭天搶地，這就是孔子所說的不怨天，不尤人，既不抱怨說老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人理解我。

    當我們把孔子對于君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現一些基本的標準：君子都是那些內心完滿富足，先自我修繕了修養，而后才表現出來一種從容不迫的人。也就是說，君子的力量始自于人格和內心。大家知道人格和風格永遠都是相關的，當我們說一個人在風格上表現為文質彬彬、然后君子，有那么一副與世無爭與人恭敬的氣度，這種風格的力量一定來自于人格。

    如此一來，我對“君子”一詞有了更深一層的理解。在社會中，君子應是一個自食其力，樂觀進取，有責任心，遵紀守法，有愛心和貢獻的人。在企業團隊中，君子必須是一個對企業忠誠的人，他不存私心，不爭名奪利，時刻把企業的利益放在首位。君子的所為是光明磊落，坦坦蕩蕩的，所為的背后沒有不良的動機，敢于承擔責任，不會欺上瞞下。君子的品德是高尚的，絕不會為了一已私利，而在團隊中勾心斗角、興風作浪。君子是誠實的，他不會好大喜功，夸夸其談，光說不做，偷奸?；?，他總能夠以身作則，嚴以律已，寬以待人，公正不阿。君子是善良友愛的，他對團隊中的每一位成員都心存感激，樂于幫助，如同兄弟姐妹般地攜手共進，但這并不表示君子會縱容錯誤、同流合污。敢于指出錯誤，直言不諱，并幫助解決困難，糾正行為，這同樣是一個真君子應有的所為。

    讓我們再來談談“器”的含義。先自器具本身開始分析，器具的特性主要有三。一是用途：有較為固定用途；二是定量：有一定的容量；三是定性：有一定的性質。

    就固定用途而言：君子所長不該有所限制，拘于單一面，不管用于何處，都能展現君子博才廣闊的氣概?？鬃诱f：君子必須要能做到廣泛地閱讀典籍，吸收知識，以禮來約束自己的行為，如此便不至于偏離人生的正道了。

    就定量而言：君子之氣度應似江海納百川，不像器物一般有容量之限制。

    就定性而言：是指君子待人處事時，不應像器物一般定型不變，而應適時適地適人適事地采取合宜之行動。

    綜言之，君子在個人品性修養時，不可像器物一樣只針對某些特別的目地，而必須廣泛地涉獵各種知識，培養各種才能；在個人之氣度與態度方面，則應不像器物一般，僅有一定的容量，須要以寬廣的胸襟來看待萬事萬物；在待人處事的原則方面，則不應像器物一般定型而一成不變，須因時因地制宜，采取最合宜的行為舉止以收取最大最好之成效。

    換個角度來說，我認為“君子不器”并非一定要在多才多藝上才能得以體現，其實在日常工作生活中，在面對選擇時，在困難面前，一樣需要有“君子不器”的思想精髓。這讓我不禁聯想到曾經讀過的一篇關于“不值得定律”的文章。